離開“道”，中國文化就失去了靈魂

 中國文化是一種“道”文化

世界上任何一種文化都有“有形的”和“無形的”兩個層面，或者說有“物質(zhì)”和“精神”兩個層面，中國人稱之為“藝”和“道”?！兑住は缔o》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！?br>
“器具”的“器”，就是具體可見、可操作的“藝”。在中國文化中，這兩者統(tǒng)一而不可分，并且著重強(qiáng)調(diào)要“以道統(tǒng)藝，由藝臻道”，把“求道”作為一個最根本的旨?xì)w。

“道”在中國文化中具有特殊意義，甚至居于至高無上的地位，某種意義上將之稱為“道文化”也不為過。

中國傳統(tǒng)文化的任務(wù)是明道、行道、傳道，其人生境界以求道、悟道、證道為根本。各種技藝也都以“載道”為內(nèi)涵，以達(dá)到這種“道”作為它的最終究竟。

中國文化中“道”和“藝”這兩個層次也可稱為“本”和“末”。人們做什么事情都首先要“知本”，然后“求本”，以“本”為最終歸宿?！暗馈笔切味现畬W(xué)，“藝”是形而下之學(xué)，所以“道”這個層面的東西看不見、摸不著，“藝”這個層面的東西是可見、可操作的。中國古代典籍中有很多地方描述“道”。

道家自不必說，《管子》里也有很多對“道”的描述，如“口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”，“道”只能心領(lǐng)神會，不能通過語言、形象、聲音來傳達(dá)。

儒家非常強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要“下學(xué)”和“上達(dá)”，這也相當(dāng)于“藝”與“道”的關(guān)系?！跋聦W(xué)”者，學(xué)人倫日用、日常生活的禮儀規(guī)范等等；上達(dá)者，達(dá)天道、性命等抽象道理。

下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟?，F(xiàn)代教育把下學(xué)和上達(dá)割裂，人文科學(xué)特別是哲學(xué)，專門研究上達(dá)，走上極端就變成無源之水、無根之木，空空洞洞的學(xué)問。而下學(xué)只朝向所學(xué)方面的專業(yè)技能、知識。

下學(xué)必須要上達(dá)，上達(dá)也必須落實(shí)到下學(xué)，二者結(jié)合的最終目的還是上達(dá)?！白x書學(xué)習(xí)所為何，通曉人道明事理，開啟智慧增藝能，變化氣質(zhì)美其身?！弊兓瘹赓|(zhì)、使人完美，這才是讀書學(xué)習(xí)的目的。

“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”

有句話完全被誤解：“人不為己，天誅地滅”，人們通常理解為：“人如果不為自己謀私利，老天爺也要誅滅他，人為財死，鳥為食亡?！崩咸鞝旊y道如此護(hù)私？

天地是最大公無私的。人向天地學(xué)習(xí)，首先要學(xué)習(xí)的就是天地的大公無私，天無私覆、地?zé)o私載，這是天地最根本的品德。它能夠包容，天生地養(yǎng)，天地養(yǎng)育萬物完全是奉獻(xiàn)，從來不求回報，也不去主宰。

老子曰“生而不有，長而不宰”，天地讓萬物自由、茁壯生長，而不是占有甚至主宰它們。如果不為私利奮斗就受誅滅，這樣的天地還要敬畏它干嘛？所以人們常常形容圣人“德配天地”、“德侔天地”。

那么“人不為己”的“為己”是什么意思？《論語》曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！敝袊鴼v來就分“為己之學(xué)”和“為人之學(xué)”，荀子解釋說：“君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢。”為己之學(xué)是完美自身，為人之學(xué)是將之作為財富的象征，“君子之學(xué)也，入乎耳、著乎心，布乎四體”，“以為禽犢”實(shí)際上是一個販賣，“小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳”。

因此，“人不為己，天誅地滅”，意思是人如果不為己則枉為人也。作為一個人，一定要不斷完美自己、提升自己，否則天地也要誅滅他。

一切探討和研究都是圍繞“天、地、人”來做，研究“天、地”最終也是為了人，讓人能夠更好參與天地變化，與天地達(dá)到最和諧狀態(tài)，讓人的生命能夠生生不息。為了人類并不是讓人類凌駕于天地之上，不是去支配、改造、控制天地。

孔門“君子之學(xué)”

 科學(xué)是萬能的嗎？

人們常說“以人為本”，提倡人本主義、人本精神。很多人認(rèn)為“人本主義”是西方、尤其是西方近代史上的一個理念，這完全是錯誤的。人本主義、人本精神是中國文化的核心。

西方近代所提倡的人本主義也是受中國文化影響而提出來的。西方進(jìn)入中世紀(jì)以后，基督教的神本主義占統(tǒng)治地位，排斥一切其它文化，因?yàn)樗且簧裥叛?，人們對于造物主?yīng)該絕對服從，不允許其它文化思想去干預(yù)，否則一律被定性為異端而受排斥和否定。

一直到十四、五世紀(jì)西方人才發(fā)現(xiàn)自己在這樣一種僵化的神本文化（意識）統(tǒng)治下落后了，需要改變。于是第一個行動就是回歸自己的傳統(tǒng)，也就是古希臘羅馬文化，這就是歐洲歷史上著名的文藝復(fù)興運(yùn)動。

文藝復(fù)興運(yùn)動的目的就是要從古希臘羅馬文化里去尋找能夠來批判、沖破中世紀(jì)神本主義的基督教文化，這是第一個高潮。

第二個高潮是宗教內(nèi)部改革。十六世紀(jì)歐洲宗教改革，出現(xiàn)了一批新教徒，打破了原來基督教一統(tǒng)的保守情況。

馬克思·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》講到新教誕生對資本主義的道德建立與發(fā)展起到一定作用。宗教改革過程中一批傳統(tǒng)的天主教傳教士在歐洲失去了領(lǐng)地，于是來到中國、來到東方，他們發(fā)現(xiàn)中國文化與他們中世紀(jì)的神本文化完全不同，中國依靠禮樂教化、提倡個人道德自覺自律來構(gòu)建一個和諧的社會秩序。中國文化一直強(qiáng)調(diào)以人為本，強(qiáng)調(diào)道德自覺與自律，他們把這種文化傳回了歐洲。

不聽從造物主的命令而靠道德自覺自律，這樣一種“異端”在中國居然延續(xù)了幾千年，因此傳到歐洲以后引起了一批思想家的關(guān)注，他們就是十七世紀(jì)開始的啟蒙運(yùn)動思想家。

孟德斯鳩、伏爾泰、狄德羅、魁奈等人都把中國的這種人本精神視做典范，作為能夠沖破西方神本文化的一種力量和資源。他們都把中國以人為本的文化看做是一種理想的社會文化，寫了很多作品來贊揚(yáng)。

這就是西方人本主義的開始，他們以這樣一種人本主義結(jié)合古希臘羅馬自由開放的思想來沖破中世紀(jì)的獨(dú)斷的宗教文化。但他們沒有想到的是，這樣一種人本主義在他們那種傳統(tǒng)文化環(huán)境下慢慢發(fā)生了變化。

之前的人匍匐在神的腳下，現(xiàn)在站立起來，于是他們覺得人應(yīng)該做主人了，于是提出人要用自己的理性去征服改造自然，要天地萬物聽人的指揮和擺布。

一下子人變成了神，這就是我們現(xiàn)在看到的人類中心主義、科學(xué)主義，認(rèn)為科學(xué)和人可以解決一切問題、可以征服一切。

其實(shí)現(xiàn)在很多人所接受的人本主義就是這樣一種人本主義，即人類中心主義的人本主義，科學(xué)至上、科學(xué)萬能的人本主義。

 科學(xué)至上主義

人要征服一切、改造一切，結(jié)果反而被所要改造、征服的對象把人給束縛住了。人的一切努力都是為了達(dá)到對資源和財富的控制，誰知又被所改造的資源和物質(zhì)牽著鼻子走了。


為了獲得更多財富和資源，就要用更先進(jìn)的科技去征服它。在西方、在歐洲人們批判人類中心主義、批判科學(xué)萬能，就是這個原因。人自以為變成了神，變得可以為所欲為，結(jié)果反而成為物的奴隸。

這個問題西方人其實(shí)在兩次世界大戰(zhàn)以后就開始總結(jié)了，因?yàn)樗麄兛吹搅藨?zhàn)爭的殘酷。死亡那么多人，目的是什么呢？歸根結(jié)底在于奪取資源和財富。

人剛從上帝的腳下爬起來，又變成了匍匐在物質(zhì)財富腳下的奴隸。所以二戰(zhàn)之后，西方許多思想家重新提出返回人本主義，人要做回自己，既不要做神的奴隸，又不要做物的奴隸。

我們現(xiàn)在要警惕，要返本還原，要學(xué)中國文化中的人本主義。人是天地萬物中的一員，人必須要向天地萬物學(xué)習(xí)。

 中國傳統(tǒng)文化的兩個重要傳統(tǒng)

中國傳統(tǒng)文化有兩個重要傳統(tǒng)：一是“以史為鑒”。唐太宗說以銅為鑒可以正衣冠，以史為鑒可以知興替。有周鑒于夏商兩代，得出一個結(jié)論：“皇天無親，惟德是輔。”

最終決定力量是人的自我德行的提升，而不是天命。重要的是“疾敬德”，趕快提升每個人的品德，尤其是統(tǒng)治者。二是“以天為則”?！皠t”是原則、法則的意思，中國人從來不主張人去做天地的主人、去支配天地。

《論語》曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！薄兑住吩唬骸胺虼笕苏?，與天地合其德?！薄墩撜Z》里還贊揚(yáng)道：“巍巍乎，唯天為大，唯堯則之?！敝袊鴤鹘y(tǒng)的以人為本是維持人的獨(dú)立性、主體性和自我自律的精神，而不是去支配。

 何為“六藝”？

在中國文化里“藝”這個概念非常寬泛。《禮記》記載孔子經(jīng)常講要以六藝來教育青少年。六藝指禮、樂、射、御、書、數(shù)。禮樂屬于基本的文藝，指各種各樣的禮儀規(guī)范，包括唱歌、跳舞，相當(dāng)于“文藝”。

射、御屬于體育運(yùn)動，也可稱為“武藝”。至于書、數(shù)，傳統(tǒng)的解釋指“書”為“六書”，即中國文字起源的六個方面：象形、指事、會意、假借、轉(zhuǎn)注、形聲。

“書”也常被指為寫字、書法?！皵?shù)”，古代指一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬等數(shù)字和各種各樣的計算方法，即算術(shù)，后來發(fā)展為術(shù)數(shù)，包括天文地理等等，可以稱為“技藝”。六藝之中包含文藝、武藝、技藝，范圍非常之廣，涵蓋了日常生活方方面面的知識和技能。

“藝”過去都是小學(xué)的教學(xué)內(nèi)容。當(dāng)然這個“小學(xué)”跟我們現(xiàn)在的小學(xué)概念不同。《禮記》有一篇文章被單獨(dú)抽出來成為《四書》里的一本，叫《大學(xué)》，大學(xué)即大人之學(xué)，相對于大人之學(xué)的就叫小人之學(xué)，即小學(xué)，后來小學(xué)又專指文字、音韻、訓(xùn)詁之學(xué)。朱熹《大學(xué)章句序》說古代兒童八歲入小學(xué)，到十五歲之前學(xué)灑掃應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)。

灑掃是整理內(nèi)務(wù)，應(yīng)對即待人接物，進(jìn)退即禮節(jié)，《孟子》里說的“徐行后長”，慢慢跟在長輩后面走，這是禮節(jié)，從進(jìn)退中何時在前、何時在后等方面體悟出大人做事的進(jìn)退。除了灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)之外小學(xué)還學(xué)禮樂書數(shù)御射之文，習(xí)慣成自然，長大以后遵守規(guī)范行為也是自然而然。如果長大之后再學(xué)這些就有點(diǎn)別扭不自然了。

（開玩笑說，文藝中的琴棋書畫，再加上茶道、香道，或者花道與香道組成一個新六藝也是可以的。）

“射”這項(xiàng)體育活動從古到今從來沒有斷過，只不過形式變了。古代射箭時對面擺一個靶子，后來變成投壺，即對面擺一個花瓶，拿一把箭往里面投，現(xiàn)在變成套圈。

古人非常重視“射”，因?yàn)檫@可以提升自身修養(yǎng)?！抖Y記》里講，若要射中靶心，首先要端正身體。

其次要專心一致，心無旁騖，就像弈棋。再次，萬一射不中，不能去埋怨靶不對，而是反求諸己、反躬自問。在“射”這一武藝中培養(yǎng)心性和技藝。

現(xiàn)在社會很大的一個問題就是怨氣沖天，大家你怨我、我怨你，怨天怨地、怨人怨事。怨氣是一股很厲害的戾氣。如果每個人能夠反省一下自己，這個社會就會和諧得多。

技藝的內(nèi)涵也很豐富，包括中醫(yī)?！稘h書·藝文志》將各種典籍分類，其中“方技”類都跟現(xiàn)在所講的中醫(yī)有關(guān)，它包括四方面：一是醫(yī)經(jīng)，即人體生命理論；二是經(jīng)方，即醫(yī)藥；三是房中，即男女陰陽關(guān)系；四是神仙，即養(yǎng)生。

方技者，生生之具也，即各種各樣維護(hù)生命的方法。技藝還包括制造器物。

 藝術(shù)應(yīng)該是正情的

所以說，日常生活中可操作的、看得見、聽得見、摸得著的有形有象的所有的方面都屬于“藝”，我們在生活層面享受“藝”的成果。

但藝既能夠提供享受，亦能夠?yàn)楹τ谌?。?yīng)用不好便適得其反。比如食物越來越豐富，人們吃得越來越精細(xì)，用各種食品、調(diào)料來滿足口腹之欲，可究竟是好是壞？

人們也許只看到當(dāng)時的好吃，看不到之后對身體的損害！《呂氏春秋》講養(yǎng)生之要是去害，太咸、太甜、太辣、太酸都是害；若是去掉這些，生命就能夠健康、能夠保持和諧。

生命是因和而生，任何的過都不對。藝的過同樣是引誘我們的眼耳鼻舌身，會給我們帶來反面作用。所以中國文化強(qiáng)調(diào)藝一定要在道的統(tǒng)攝下面，否則它就會走偏。

藝，尤其是文藝對人的影響極其之大，因?yàn)槿硕加懈泄俚挠?，文藝作品?shí)際上就在影響人們的情緒。其中聲音對人的影響最大。文藝演出里最瘋狂的是就是音樂會，觀眾動輒上萬人。它是深入人心的，能夠潛移默化、移風(fēng)易俗的。

先王制樂是用來制內(nèi)情，防止內(nèi)部情感沒有方向地過分發(fā)展。藝術(shù)應(yīng)該是正情的，而不是重情的，所以藝術(shù)對社會的引導(dǎo)非常重要。它比理論的影響要大得多、快得多、深入得多。

古代教育遠(yuǎn)沒有現(xiàn)在普遍，老百姓從說唱、戲曲里學(xué)習(xí)做人的道理。傳統(tǒng)戲曲里的人物臉譜化，白臉是壞人，紅臉是好人，讓人懂得什么是好、什么是壞、什么是善、什么是惡。這就叫高臺教化。所以說藝要有道來統(tǒng)攝，要有一個指導(dǎo)思想或者價值觀念，看戲也不能光停留在熱鬧上，要從中學(xué)會做人和做事的道理。藝都是用來陶冶性情的。

歐陽修論述琴藝時說，彈雖在指聲在意，聽不以耳而以心。琴曲最重要的不是悅耳，而是移人情。彈以無邪之音，聽以清白之心。彈者、聽者，一同移情歸正，這才是傳統(tǒng)古琴美學(xué)的精華與追求。藝的根本目的在于導(dǎo)情歸正，把人們的情引導(dǎo)到正，而非邪惡的方向。其它藝術(shù)如繪畫、書法等等方面莫不呈現(xiàn)出類似的情形。

藝術(shù)的實(shí)踐和發(fā)展一定要遵循以道統(tǒng)藝、由藝臻道的傳統(tǒng)精神，努力恢復(fù)藝術(shù)陶冶性情、凈化人心、提升人生、和諧社會的本來功能，不要再讓藝術(shù)異化為拼比技巧、追逐名利、刺激感官、煽動人欲、腐蝕人心、污染社會這樣一種玩物喪志的狀態(tài)。

《論語》曰：“志于道、據(jù)于德，依于仁，游于藝?！睘榱饲蟮?，立志是第一位的，如果沉迷于玩物那就容易喪志。藝與道不能脫離，藝若無道則沒有靈魂。學(xué)藝如不能上升至道，那就只能淪為技藝。

 如何由藝臻道

宋代歐陽修在重刊唐代無仙子所注《黃庭經(jīng)》時在前言中說：世上無仙而人人求仙，世上有道而人人不修道。道不遠(yuǎn)人，道就在事物變化之中，有生就有死，這是自然規(guī)律，也就是道。

養(yǎng)生之道即以自然之道來養(yǎng)自然之身，不能停留在一個具體的、操作的層面。氣功是自古就有的養(yǎng)生重要手段和方法之一?！肚f子》已提到導(dǎo)引，馬王堆漢墓發(fā)現(xiàn)《導(dǎo)引圖》，從藝的層面講都是養(yǎng)生，人們?nèi)菀茁涞剿噷用娑仙坏降缹用妗?br>
《導(dǎo)引圖》帛畫復(fù)原圖

如何上升到道的層面？在先秦道家著作里面，包括《管子》都提到“心正”?！稘h書·藝文志》：“神仙者，所以保性命之真也。”真性也可以說是先天之性，即天地之和氣也。天出其陽、地出其陰，陰陽和合就有了萬物。

生命因陰陽之氣的和諧而誕生，又因陰陽之氣的和諧才能維持。但是人一生下來這個性命之真就變成后天之性了，后天各種干擾和誘惑一來就失去了先天之真性，所以要有求于外者也。

如何來求？第一，蕩意平心，或曰蕩平心意。第二、同生死之域。即打破生死界限，不要貪生怕死，越是貪生怕死的人越死得早。第三、無怵惕于胸中，不驚不怖，君子坦蕩蕩、小人長戚戚。做到這三條就是神仙。

 育正氣、養(yǎng)真氣、化怨氣

所修者何？氣也。道家的著名八仙之一呂洞賓所著《百字碑》，首句曰：“養(yǎng)氣忘言守?！蓖粽Z言，忘掉守氣。清代有人為之注說，氣存丹田得下漏，守在上面得腦漏，守在中間則肚脹，所以不能拘泥停留在意上面而要去突破。

氣不是一簡單物質(zhì)，亦不是一簡單精神，也不是什么能量，它是不可言說之物。這個氣跟具體可操作層面的氣功沒有關(guān)系。儒釋道三家都講氣，各自所講都不一樣，但都有其特點(diǎn)，即都從最高層次上來講。

儒家育正氣、浩然之氣。文天祥《正氣歌》：“天地有正氣，雜然賦流形?！彼谛蛑姓f道，元人把他俘虜以后希望他投降，但他堅強(qiáng)不屈，于是被關(guān)在一個簡陋茅棚里兩年多，邊上廁所臭氣熏天，外面煮飯地方米氣很多，夏天熱氣，冬天寒氣，雨季濕氣、霉氣，八種氣干擾他，可是他沒有得病，原因就是身上有正氣。

儒家講誠意正心，朱熹也講，15歲之后進(jìn)了大學(xué)，要窮物極理正心治人的道理。正心從誠意而來。誠意者，毋自欺也，要慎獨(dú)，不欺暗室，要養(yǎng)一股浩然之氣。這股氣說不清道不明，不過每個人可以感受得到。

某人正氣凜然，某人一身邪氣，一眼就能看出。佛教講相由心生，長期的一種思想與念頭會表現(xiàn)在外貌上。所以儒家育天地之正氣、育自身之正氣。

道家養(yǎng)真氣，要保住先天之氣不被后天事物所干擾。人們現(xiàn)在如果去西醫(yī)院，可能都找不到自己的病究竟要掛哪一科，但在中國古代很簡單，所有的病無非三大類：一是意外傷害，如跌打損傷。

一類是外感傷寒。一類是內(nèi)傷，即喜怒哀樂悲恐驚七情。維護(hù)整個生命、治療人的身體用兩句話就能概括：去其所本無，復(fù)其所固有。這就是道家的葆性命之真，恢復(fù)其天然和諧。天和就是保真氣，或曰保元?dú)狻?br>
佛教化人怨氣，人一切煩惱、痛苦的根源在于貪嗔癡三毒，其中最嚴(yán)重的大概應(yīng)屬嗔，嗔即怨恨，如果老是怨天怨地、怨人怨事，嫉妒比自己強(qiáng)的人，看不起比自己差的人，其心情是不能寧靜的，因此也得不了道。所以一定要把怨氣化成感恩心。

所以，真正的氣功要練三氣：育正氣、養(yǎng)真氣、化怨氣。

 得意忘言、得意忘象

上達(dá)之學(xué)必由心悟，不可言傳，只可意會，是智慧之學(xué)、是哲學(xué)，說出來了就成為知識技能、落到形而下的下學(xué)了。我們最初從西方翻譯過來的“哲學(xué)”叫“形而上（物理學(xué)之上）”（philosophia），即“愛智慧之學(xué)”。盡管語言不可以傳達(dá)，但還是需要語言來傳達(dá)，那就需要人們能夠超越語言，得意忘言，要學(xué)會這樣一種思維方式和能力。

中國所有的藝都是可見、可聽、可觸摸的，那么我們就要通過這些去領(lǐng)會它內(nèi)中所包含的意，這就叫得意忘象、得意忘言。一方面是低級層次的知識、技能，另一方面是高級層次的智能，智能是掌握知識、運(yùn)用知識的能力。

中國的學(xué)問強(qiáng)調(diào)智慧之學(xué)，一切的藝都是通過外在形象來達(dá)到對內(nèi)在理念、觀點(diǎn)的體悟或認(rèn)同。歐陽修有一次題畫時說道：“古畫畫意不畫形”，蘇軾在題一幅畫時言道：“論畫以形似，見于兒童鄰。作詩必此詩，定知非詩人。”

欣賞一幅畫不是看它是否形似，而是看其所體現(xiàn)的精神境界。畫如其人、字如其人，一個人的修養(yǎng)到家了就會體現(xiàn)在他的方方面面。

我曾經(jīng)言及書法曰：“習(xí)字調(diào)心性，學(xué)書鑄人格?！睍ā⒗L畫都寄托了作者的一種品格，它展示給人的也是這個東西，中國的藝一定要有這樣一個深度才算是真正的藝。

 藝術(shù)的創(chuàng)造與再創(chuàng)造

一個藝術(shù)家不容易，很多所謂的藝術(shù)家恐怕都只能算是一種匠，匠人只會在技能上模仿，卻沒有靈魂和思想寄托。藝不能上升到道，不能讓人回味，不能啟發(fā)人，那只能算是復(fù)制品而不是創(chuàng)造。

同樣，一件藝術(shù)作品在人們欣賞的過程中，完全可以讓欣賞者進(jìn)入再創(chuàng)造。中國的藝術(shù)就有這個特點(diǎn)。如果僅僅停留在象上面，那就無法再創(chuàng)造。

在中國畫里，人們可以通過作品在不同環(huán)境、不同時間、不同心情之下體會出完全不同的意義來。漢代董仲舒說“詩無達(dá)詁”，詩沒有一個統(tǒng)一的解釋，可以這樣體會，也可以那樣體會，都能得到精神上的一種享受。

中國文化完全允許欣賞者再創(chuàng)造，而不是將之定式化，甚至可以脫離其最原初描述的實(shí)景去領(lǐng)會它里面的意思。唐代王之渙《登鸛雀樓》：“白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。”這首詩如果只局限在字面，按場景來講是很直白的一句話，但中國人不停留在寫實(shí)上面，而是引申為人應(yīng)該站得更高、看得更遠(yuǎn)，以此勵人。

另一首詩：“未出土?xí)r已有節(jié)，及凌云處尚虛心。”這兩句話很真切地描述了竹子，可如果只是看到這一點(diǎn)，那就不懂中國文化了。在這里要體悟到的是一個人，在沒有出頭之時、默默無聞時，要堅守氣節(jié)，要有大丈夫精神；及凌云處呢，飛黃騰達(dá)了也要虛心謙下。

上個世紀(jì)三十年代，北大哲學(xué)系一群教授有次喝茶聊天，說的大丈夫的氣節(jié)，大家說不就是孟子說的“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，此之謂大丈夫”嘛。這是時候，胡適坐在一邊，說，還得加一句才行，“時髦不能趕”！我覺得加得很好，許多人喪失氣節(jié)，問題還就在趕時髦。

 藝不忘道

沒有道的藝是沒有意義的。學(xué)藝、欣賞藝，也必須從道的角度去欣賞、去學(xué)習(xí)。學(xué)藝是為求道，不是簡單為了技能提升，僅僅沉迷于技藝，那就必然落到玩物喪志。

我們現(xiàn)在存在的一個最大問題，就是忘掉道。忘掉了道就失去了藝的靈魂，我非常不贊成電視欄目常常舉辦各類競技比賽，尤其是業(yè)余的，比什么呢！業(yè)余本來就是娛樂、豐富自己生活，一旦比賽就失掉通過藝術(shù)來修養(yǎng)、提升自己的初衷。

我們要回歸中國文化中道藝的關(guān)系，要理解中國文化離開了道就失去了它的靈魂，我們現(xiàn)在面臨的問題是對傳統(tǒng)文化如何傳承與發(fā)揚(yáng)，也主要是要從道的層面來發(fā)揚(yáng)。

藝的層面隨著時代發(fā)展有許多變化，在這一層面我們可以去恢復(fù)一些傳統(tǒng)的東西，也可以隨著時代變化以及欣賞者的變化而發(fā)生變化。例如，恢復(fù)古代禮儀不一定要穿古代服裝，可穿可不穿，不是一定要弄得跟現(xiàn)在的時代很遠(yuǎn)。

當(dāng)然服裝也是屬于藝的層面的東西，它這里面也必須體現(xiàn)出道的精神，服裝是小事，但它體現(xiàn)了一種文化，體現(xiàn)了文化的認(rèn)同，這個內(nèi)涵是非常重要的。

在歐洲很多國家到了傳統(tǒng)節(jié)日時都要恢復(fù)過去的傳統(tǒng)穿戴，周邊東南亞國家在傳統(tǒng)節(jié)日里也是如此，國內(nèi)一些少數(shù)民族到了節(jié)日時候也會穿上民族服裝，可是絕大部分漢族人卻沒有自己的傳統(tǒng)服裝可以穿。

服裝是一種文化符號，漢服可以千變?nèi)f化，但有幾個特殊的因素不能變：一、溜肩，崇尚自然。一上肩就變成平肩了。二、不在衣服上挖窟窿去扣扣子。三、背后是拼接的，不是一整塊，這也許與裁剪有關(guān)系。

如果能保持這三個特點(diǎn)，縱使千變?nèi)f化也是傳統(tǒng)的。不能保持這三個特點(diǎn)，即使再像也不是傳統(tǒng)。就像診斷方法和治療理念是中醫(yī)的，即便開西藥，那也是中醫(yī)。

如果治療理念是西醫(yī)的，哪怕開中藥也不是中醫(yī)。我們可以多一點(diǎn)傳統(tǒng)服飾，多一份文化認(rèn)同與標(biāo)志，但我不主張一定要復(fù)古，一定要穿上某類服裝。

道藝結(jié)合，這樣才能將文化延續(xù)下來。眼下熱衷創(chuàng)新，去年“兩會”時，有一個報道說出席的浙江女代表們會穿上旗袍，結(jié)果在開會前一個星期，有一家媒體展示了她們要穿的旗袍，我感覺到女代表們穿不成了，因?yàn)樗菚r裝設(shè)計的旗袍。果不其然，代表們抵制穿她們的旗袍。它還是一個趕時髦的東西，而不是在傳承傳統(tǒng)。

 如何弘揚(yáng)中醫(yī)之道

傳統(tǒng)道藝的結(jié)合，要以道為主，以道統(tǒng)率藝，由藝上升到道，下學(xué)上達(dá)。兩者都不能孤立，離開了下學(xué)、離開了藝，道便空了；脫離了道、脫離了上達(dá)，藝就沒有靈魂。

中國文化現(xiàn)在處于一種失魂落魄的境地，失去了傳統(tǒng)文化的主體意識（也就是魂）。

我們原本在世界上被稱做“禮儀之邦”，可是現(xiàn)在人們一舉手、一投足、一言談都不知道什么才是規(guī)矩。

從藝入手，通過可視、可聽、可觸摸的具體的藝，了解它，喜愛它，把它放到整體文化當(dāng)中去，我們就可以領(lǐng)會藝所包含的道在什么地方。讓年輕人有更多機(jī)會來接觸傳統(tǒng)的藝，不管是琴棋書畫還是氣功、武術(shù)。

我們現(xiàn)在向全世界推廣的武術(shù)叫健身氣功，包括傳統(tǒng)的太極拳、五禽戲、八段錦、六字訣、易經(jīng)筋這樣一些東西，目前在世界上相當(dāng)火熱。

這次國家體育總局辦培訓(xùn)班一共有三十六個國家參加，有一百來位世界各地致力于推廣氣功的組織和教練參加，可見世界上對我們傳統(tǒng)文化的認(rèn)同度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過我們自己國家的百姓。

中醫(yī)作為技藝的部分，它是在整體中華傳統(tǒng)精神下面來治療疾病，呼吁把“中醫(yī)”改回上個世紀(jì)三十年代對它的稱呼——國醫(yī)。上個世紀(jì)三十年代我們對自己國家的文化都加上一個“國”字，如“國畫”、“國術(shù)”（指“武術(shù)”）、“國文”、“國史”等。改回“國醫(yī)”這一稱呼才可讓中醫(yī)本來的含義得到彰顯，西醫(yī)是治療醫(yī)學(xué)，中醫(yī)不是。

中醫(yī)是在中國整體文化下呈現(xiàn)道的一種技藝，它本來有很明確的幾個概念，如“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病”，中醫(yī)是治人的，不是治病的，這個理念與上個世紀(jì)衛(wèi)生組織提出的一個理念完全吻合。

世界衛(wèi)生組織肯定了傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的合理性，承認(rèn)其科學(xué)性，而且提出要從對病的重視轉(zhuǎn)移到對人的重視上來，這符合傳統(tǒng)中醫(yī)的概念，我們要關(guān)注的不是人所生的病，而是生病的人，這樣，中醫(yī)的精神才能彰顯。

中醫(yī)還有個概念：“有病不治，常得中醫(yī)。”（《漢書·藝文志》）《黃帝內(nèi)經(jīng)》說：“圣人不治已病，治未病?！鄙蟼€世紀(jì)衛(wèi)生組織也提出把預(yù)防放在重要位置。等到有病才去治就不是中醫(yī)了。

扁鵲行醫(yī)圖 王經(jīng)春繪

第三個概念更厲害：“不服藥為中醫(yī)?！边@句話為清代錢大昕在注《漢書·藝文志》時所提出。這強(qiáng)調(diào)了人體具有自主恢復(fù)和痊愈的組織及能力。

這也是世界衛(wèi)生組織最新提出的理念之一。曾國藩曾寫信告訴兒子，治心病以“廣大”二字為藥，治身病以不藥為藥。中醫(yī)的核心是“中和”，人體只有達(dá)到“中和”才能恢復(fù)和保持健康。任何疾病的根源就在于身體的陰陽不調(diào)、五行失序。致中和，天地位焉，萬物育焉，生生不已。

中醫(yī)改回“國醫(yī)”稱呼也許很難，盡管不少中醫(yī)院的院長認(rèn)同。但即使改不回來，我們也要了解到中醫(yī)最核心的精神理念——致中和。現(xiàn)在中醫(yī)院里許多治療手段也采納了西醫(yī)的拍片、驗(yàn)血，B超等，完全背離中醫(yī)的含義，但沒有辦法。

因?yàn)榇蠹蚁嘈趴茖W(xué)、數(shù)據(jù)比相信人多，把身體交給一堆機(jī)器去做各種測試；相信醫(yī)生比相信自己的感覺更突出。如果說我一眼看到你有這個病，他會不相信，而這恰恰是中醫(yī)最關(guān)鍵的“望聞問切”。

“望”的境界最高明，其次才是“聞、問”，最后才是“切”，而我們現(xiàn)在把切脈變成是中醫(yī)最高的，錯！有人去看醫(yī)生，對一看就知道其病的中醫(yī)反而不相信，甚至怪罪，直到一大堆數(shù)據(jù)表明才開始相信。

所以流傳一句話：“西醫(yī)明明白白治死人，中醫(yī)糊里糊涂治好病?！蔽麽t(yī)治死了人也是該死，無法打官司，而如果是中醫(yī)也許就要耗上了。

現(xiàn)在人們越來越認(rèn)識到癌癥很多是死于過分治療，但還是愿意去遭罪，開刀、化療……觀念問題害死人。其實(shí)當(dāng)年扁鵲也有很多明確的不治。我提出一個觀念：要為自己的感覺活著，而非為數(shù)據(jù)活著。

中醫(yī)作為具體的藝，如果離開了整個的文化理念，就必然會淪為技藝性的東西。不能把中醫(yī)降低到藝的層面，然后在藝的層面與西醫(yī)比拼。

應(yīng)當(dāng)在從理念上去弘揚(yáng)中醫(yī)之道，運(yùn)用中國整體的思維方式、辯證思維的方式、陰陽五行的理論框架。去對比西醫(yī)簡單的對抗性的療法，其實(shí)近年西方已經(jīng)沖破了這種對抗性療法的理念了，提倡自然療法、情緒療法、直覺療法，強(qiáng)調(diào)自身修復(fù)能力的提升。自然療法的一個原則就是：將來的醫(yī)生將不是開藥方的醫(yī)生，而是指導(dǎo)如何人們?nèi)绾谓】瞪畹慕處?，這個理念在變。

中國文化的優(yōu)勢就是它的道藝的結(jié)合，而且是在道的統(tǒng)攝下面，來指導(dǎo)這個藝，任何藝，也要把它提升到道的層次來認(rèn)識它、體會它。

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